La Revista Boliviana de Ciencias Sociales y Humanas T´inkazos anuncia, en su edición número 40, la conclusión de un ciclo de 18 años de publicación ininterrumpida de artículos de investigación producida en nuestro país y sobre la realidad boliviana.
El director de Fundación PIEB, Godofredo Sandoval, y la editora de la publicación, Nadia Gutiérrez, anunciaron en la Presentación de esta edición antológica, que la revista no puede sostener su continuidad debido a dificultades económicas.
Pero dieciocho años de publicación de la producción científica en el país han dejado muchísimos frutos y aprendizajes en la tarea de divulgación. Godofredo Sandoval aborda esa experiencia en esta entrevista para el Periódico Digital de PIEB.
Seguramente era un desafío pensar en crear y sostener una revista de ciencias sociales hace 18 años, ¿cómo nació esa idea y cuál era el principal reto que veían entonces?
El escenario científico donde nace la revista T´inkazos, en 1998, era desfavorable para la producción de las Ciencias Sociales y Humanas. La investigación era reducida; casi no existía condiciones para esa actividad y menos para la difusión de los resultados en una revista científica. Las universidades del sistema público llamadas a revertir esa situación, desde la década de los años setenta atravesaban serios problemas de presupuesto y de condiciones para investigar, así como para difundir sus resultados.
En ese contexto, la Fundacion PIEB se propuso crear una revista de Ciencias Sociales y Humanas con los objetivos de fomentar y difundir la producción científica en y sobre Bolivia, inicialmente tomando como fuente los resultados de las investigaciones apoyadas por el PIEB; promover un espacio de debate y diálogo plural entre investigadores y académicos sobre temas estratégicos y relevantes del país; y difundir el conocimiento científico de Bolivia y más allá de nuestras fronteras. 
Alcanzar esos propósitos fue un importante reto para la revista.
Cuáles son los logros alcanzados por la revista en el marco de las publicaciones científicas tanto dentro como fuera del país.
Con base en los criterios de pluralismo teórico y democratización de la difusión del conocimiento científico, la revista T´inkazos, en poco tiempo, se constituyó en un importante medio para canalizar lo más relevante de la producción científica de las Ciencias Sociales y Humanas en Bolivia.
Desde sus primeros números, la revista estuvo acompañando los acontecimientos políticos, sociales y económicos del país. Los temas y debates entre especialistas de cada número de la revista constituían una mirada analítica y crítica de la realidad y de los sinuosos procesos que atravesaba Bolivia.
Como parte importante de la política editorial, la revista promovió la difusión de la producción científica de mujeres y jóvenes investigadores, alcanzando interesantes niveles de participación y motivación para compartir sus trabajos. De igual modo, en la revista se incorporó lo más destacado de la producción de los investigadores de los nueve departamentos del país, hecho que contribuyó a articular problemáticas y análisis nacionales con la producción científica regional.
Por la regularidad de la producción de la revista, pero también por la calidad y excelencia de su contenido, la revista T´inkazos, en el marco del cumplimiento y evaluación de protocolos específicos, fue acreditada para integrar las redes de revistas académicas internacionales SciELO (Scientific Electronic Library Online) y Redalyc (Red de Revistas Científicas de América Latina y el Caribe). Adscripción que permitió a T´inkazos trascender internacionalmente con la difusión de la producción científica nacional.
La revista fue un vehículo de difusión de los investigadores de las convocatorias del PIEB, pero también para investigadores extranjeros. ¿De qué manera se expresaba el interés de los investigadores por T´inkazos?
A medida que la revista fue consolidándose como un medio de difusión de la producción científica de Ciencias Sociales y Humanas en Bolivia y en el exterior, el interés de investigadores nacionales y extranjeros fue creciente. Para cada número de la revista recibíamos diversos artículos de investigadores nacionales y extranjeros para su consideración y posible publicación.
Con nostalgia de no poder dar continuidad por factores ajenos a la Fundación PIEB; pero a su vez con mucho optimismo porque en los últimos años son frecuentes las iniciativas de producción de revistas científicas de Ciencias Sociales y Humanas, en centros de postgrado e institutos de las universidades; por otro lado, es creciente la exposición e iniciativas de los investigadores, sobre todo jóvenes, para publicar sus trabajos en revistas científicas. Hechos que con seguridad contribuirán a la sostenibilidad de la difusión de la actividad científica editorial en Bolivia.
Fuente: Periódico Digital PIEB • 07-02-2017 


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Fiesta Ritual de la lluvia en la comunidad de Tiwanaku – Cohoni. 

Culminando el mes de diciembre de 2016, presentamos un programa sobre la ritualidad a la lluvia en la Comunidad Tiwanaku ubicada a las faldas del cerro sagrado Illimani (La Paz, Bolivia). En el programa número 04 de PachaKamani, se comenta sobre las formas de ritualidad practicadas en dicha comunidad, para lo cual dialogamos con el jilata (hermano) Adelio Laura “Pacha Sartawi”, achachila, músico, y autoridad de la comunidad de Tiwanaku – Cohoni, quien desde su perspectiva relata también su parecer sobre la permanencia de la ritualidad y su relación con la música, así como las transformaciones que vive su comunidad.
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- Introducción: Fragmento del paisaje sonoro de la “caja” (wankara) que se toca mientras la comunidad trabaja en la limpieza de los canales de agua.

- Presentación Adelio Laura “Pacha Sartawi” de la comunidad de Tiwanaku, cantón Cohoni, provincia Murillo de La Paz, a las faldas del sagrado Illimani (achachila protector y de las comunidades y de la ciudad de La Paz).

 - Rituales del año: Rituales a las estrellas (3 de mayo) para que orienten cual será el tipo de siembra. Agosto o “lakan phaxsi” ceremonia para Kuntur Mamani para la casa, illas e ispallas. Noviembre y rituales para los difuntos y los ajayus que han partido. Anjata o Anata (carnaval) y Candelaria para las Ispalla para las chacras.

- Rituales para la Lluvia: El rol del rayo, el viento, granizo y su influencia en la lluvia. El recorrido ritual por diferentes sectores del Illimani y la sucesión de ofrendas, los cuales se realizan desde agosto, septiembre, octubre y noviembre. Recolección del agua en diferentes lugares: Lago Titicaca, Illlampu e Illimani. Descripción de las fiestas, la música y la ritualidad.

- Cargos rituales: El Achachila, Campo, Jilaqata
- Influencia de la religión “cristiana” para la perdida de varios aspectos culturales de las comunidades.

- Música de Pinkillada de la Comunidad de Tiwanaku, cantón Cohoni (La Paz-Bolivia).

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Los ajayus de noviembre: 
Paisaje Sonoro de la ritualidad de los difuntos entre los aymaras de Bolivia.

Cerrando el mes de noviembre PachaKamani presenta este programa en memoria a nuestros difuntos. El programa número 03 de PachaKamani, inicia explicando el sonido en movimiento de tiempo y espacio, aspecto conocido con el concepto de paisaje sonoro. Ello se aplica al contexto ritual de “Todos santos” día del ajayu (espíritu) de los difuntos entre los aymara del departamento de La Paz.
Se inicia con la escucha de una grabación realizada el 2 de noviembre de 2016 en el Cementerio General de la Ciudad de La Paz (Bolivia) con lo cual se presenta una muestra del paisaje sonoro ritual que combina la música del alma pinkillu, voces de los “dolientes”, las oraciones para las almas de los difuntos y sonidos de la naturaleza en torno a las apxata.
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Se realiza el análisis de cada una de las partes de esa grabación, en el siguiente orden:

- Descripción de la ritualidad de los difuntos presente en el mes de noviembre, además como un tiempo de transición entre la época seca y de lluvias. Se habla de la concepción del sentido de la vida y la muerte para la cultura aymara, sus antecedentes históricos y una descripción del proceso de dicha ritualidad contemporánea (recibimiento, apxata y despacho de las almas).

- Se escucha y comenta oraciones: a) para las Almas de los difuntos adultos para los cultivos, b) para los niños (“angelitos”) para la lluvia, c) para las almas olvidadas.

- Se escucha el Alma Pinquillo (muquni) de la provincia Omasuyos del departamento de La Paz (Bolivia).

- “Las músicas que le gustan al alma”, es decir se comenta la dinámica musical y diferentes formas musicales en el contexto urbano (yaraví, morenada, mariachi, wayños).

- Se cierra hablando de la práctica ritual de los difuntos entre los aymara, y la ocupación de diferentes espacios urbanos, su relación con los ciclos climatológicos (lluvia), su dinámica cultural (pieza musical: Pinkillada de Macha, Norte de Potosí – Bolivia, interpretada por Zenón Mamani).

Dedicado a nuestros familiares y hermanos/as fallecidos/as.


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Atrayendo y Deteniendo Ankari: Cambio climático y musical en la región kallawaya.

Este programa incluye una conversación con Sebastián Hachmeyer, antropólogo del Instituto de Musicología Goethe-Universität Frankfurt en Alemania, quien nos relata cómo el cambio climático está afectando a las relaciones humanas, espirituales, al ciclo agrícola y musical de los Kallawaya de la Provincia Bautista Saavedra del departamento de La Paz – Bolivia.

El programa contiene los siguientes aspectos:
- Se inicia con la presentación del investigador. Su ingreso y relación con Bolivia, así como la identificación del tema de investigación.
- Proporciona el contexto Kallawaya, su identidad y principales características.
- A partir de la pregunta ¿Cómo afecta el cambio climático? Se ingresa a una explicación de diferentes visiones sobre dicho fenómeno y su impacto en la región kallawaya.
- Con todo, se ingresa a debatir los efectos de estos cambios sobre las transformaciones en el ciclo musical Kallawaya, para ello de parte desde la lectura “naturalista”, académica, hacia una lectura kallawaya. En base al entendido de espacio-tiempo (pacha) y sus disfunciones.
- Se ingresa a una escucha de piezas musicales correspondientes a estos ciclos: El Qantu de la comunidad de Niño Corin, y luego un Pifano de Charazani, ambos interpretados en Chakipacha (época seca); luego el Pinkillo de Niño Corin correspondiente a la época de lluvia. También si aborda las transformaciones musicales contemporáneas y su relación con la migración.
- Para la conclusión, se debate sobre la relación entre los puntos de vista y cómo podemos entender una “justicia climática” en relación con la cosmovisión andina, y los pueblos andinos.



Este programa de radio está abierto a sugerencias de temas a difundir. Pueden comunicarse con nosotros para programarlo, ver nuestros datos de contacto. 

APXATA - Mesa Aymara de "Todos Santos"


APXATA - "Mesa de Todos Santos" y el significado de los elementos de este Altar Aymara para recibir a las almas de nuestros Difuntos cada año el primero de noviembre.

Literalmente "apxata" significa "sobrepuesto". Es una palabra aymara que hace referencia a "lo que se lleva por reciprocidad" (Layme 2011). El verbo "apxataña" quiere decir "adicionar" o "agregar" y se emplea cuando las personas (o familias) de una comunidad entregan elementos de diferente indole a otra persona/familia. Los contextos en los que ello acurre es diverso: desde las fiestas, donde una persona "ayuda" entregando alimentos, música (grupo musical), bebidas, etc., al organizador festivo (pasante); o en casos de emergencia cuando una persona requiere la ayuda de su comunidad. Los elementos que son entregados como apxata se añaden uno tras otro y activan el "ayni", una necesidad de "devolver" el favor o apoyo entregado.

En el caso del recibimiento de difuntos, las familias o integrantes de la comunidad visitan a los "dolientes", con lo cual se "arma" la apxata. En retribución, luego de horaciones, se retribuye con la entrega los elementos que hacen la "mesa". La siguiente imagen de la apxata muestra los elementos contemporáneos que forman parte de las "mesas" que combinan varios elementos que gustaba compartir la persona que falleció.


"En el tiempo de Jallupacha o tiempo de lluvia se lleva a cabo la fiesta de Todos Santos, es originariamente el encuentro con nuestros antepasados quienes llegan para hacer crecer lo sembrado, aspecto que no puede ser explicado científicamente, cómo las almas (alma en el vocabulario castellano, ajayu en aymara) pueden hacer crecer los productos sembrados, pero se constata cuando ya en el tiempo de la cosecha, posterior a carnavales, se sacan los productos especialmente grandes y crecidos como no ocurre en otra época del año [...]."

"La mesa (apxata) de 'Todos Santos' hace referencia a la unión de los espacios Alax Pacha, Aka Pacha, Manqha Pacha, por tanto es un tiempo de equilibrio entre las fuerzas de la naturaleza por ello cuando graniza o llueve el día del despacho del alma (2 de noviembre) quiere decir que las almas estuvieron con nosotros, empieza el baile con la pinkillada; el pinkillu es un instrumento cuya música traerá la lluvia para regar los campos. La lluvia es también vida, sin agua nada en la tierra podría crecer y vivir, este es un ejemplo más que constata que Todos Santos es tiempo de vida más que de muerte. Todos Santos tiempo de encuentro y continuidad de vida biológica, social y comunitaria."

Fuente: http://pachakamani.blogspot.com/2008/11/todos-santos-encuentro-iniciacion-y.html


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La ritualidad andina establece la relación entre los seres sagrados, los humanos, los animales y la naturaleza.  Los seres sagrados otorgan dones y los humanos en reciprocidad los alimentan con mesas rituales que son su comida. La comida ritual se otorga en espacios y tiempos relacionados al ciclo productivo, para garantizar la productividad y fecundidad de los cultivos. El ciclo ritual anual tiene estrecha relación con el ciclo agrícola y el ciclo climatológico. 

PachaKamani propone este post presentando el programa de Radio Nro 01, dedicado a la ritualidad aymara del mes de agosto. Al mismo tiempo, invitamos a la Exposición realizada sobre este mismo tema en el Museo Costumbrista "Juan Vargas" (calle Jaen y frente al Parque Riosiño, La Paz-Bolivia), el cual se inauguró el martes 09 de agosto del 2016.


La importancia ritual de agosto
Agosto es un período de gran importancia ceremonial en el altiplano aymara ya que es el “tiempo entre el fin y el comienzo”. Es el momento en que la tierra (pachamama) se “abre” para recibir las ofrendas rituales que necesita para recuperar su vigor y fortaleza una vez transcurrido el invierno. En éste mes las familias aymaras realizan ofrendas en las chacras de cultivo y acuden a las cumbres de los cerros donde se encuentran los venerados achachila, awicha, wak’a, uywiri (protectores que habitan en las montañas); al realizar la quema de las mesa/waxt’a satisfacen el apetito que las montañas y la tierra padecen antes de iniciarse el nuevo ciclo productivo. Una vez efectuado el ritual, la tierra aparece simbólicamente preparada para que comiencen las labores de la siembra en todo el altiplano a partir de septiembre y octubre.

Significado de las mesas/waxt’as 
En el altiplano de Bolivia, se emplea más el término mesa. Lo mismo sucede entre los uru-chipayas próximos al lago Coipasa en Oruro, así como entre las poblaciones quechuas de Oruro, Norte de Potosí, Cochabamba y Sucre. La denominación mesa es compartida en ciertos contextos urbanos con el de q’uwacha, q’uwada, o q’uwachar por la presencia de q’uwa, especie herbácea de altura de aroma peculiar, que forma parte de los ingredientes habituales de las mesas. Coexiste junto a la mesa, la denominación de waxt’a (“obsequio”, “regalo”). Por otro parte, mesa es igualmente la denominación más frecuente utilizada por los kallawayas de la provincia Bautista Saavedra así como por aquellos migrantes que ofrecen sus servicios curativos y rituales en la urbe.
Las principales mesas/waxt’as empleadas en el mes de agosto, son dos:
Gloria mesa / janq’u misa / mesa de salud: Es la ofrenda que se caracteriza por el color blanco de todos sus ingredientes y por el cual se solicita principalmente la salud y bien estar espiritual. En las ciudades, se presenta en ritos a los santos y vírgenes. Asimismo, es una ofrenda para los Apu Wak’a Marani Achachilas, que son los cerros, el viento, el granizo, la helada, son los padres que crían a los seres humanos son los ajayus uywiris mayores de todos que se localizan en el alaxpacha.
Misa kulura / mesa de color / wajt’a pachamamataki: Es una mesa/waxt’a multicolor, ésta se ofrece a los ajayus y uywiris, y está relacionada con la continuidad de la producción de distintos alimentos y favorezcan la reproducción de los animales; así como al kuntur mamani, espíritu protector de la casa, aspecto que prima en las peticiones urbanas.

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NOTA DE PRENSA publicada por La Razón:
http://www.la-razon.com/sociedad/asi_va_la_vida/Revalorizan-Bolivia-ofrendas-indigenas-alimentan-agosto-Pachamama_0_2547945232.html

PachaKamani-Radio Nro 00 ¿Qué es PachaKamani?



Parte del equipo de PachaKamani estuvo pensando en estrategias para visibilizar el trabajo desarrollado durante estos 11 años. Entre las reflexiones y akhullikus surgió la iniciativa de tener un espacio radial. Si bien el texto académico, las exposiciones y simposios nos permiten estar en contacto con diversos universos, se hizo necesario dejar testimonio de las actividades realizadas por PachaKamani y también abrir un espacio para reflexionar sobre los temas de coyuntura.
Así este primer programa, denominado “0”, con la presencia de Gloria Villaroel S. (Antropóloga), Richard Mújica A. (Antropólogo) y Johnny Guerreros B. (Antropólogo – Historiador) presenta a PachaKamani. Se hace la explicación del significado de PachaKamani, (de)construido desde la lectura académica y desde la propia experiencia recurriendo para ello a la historia oral. Se delinean los ámbitos de acción de PachaKamani y la vinculación con las comunidades en procura de la revalorización de las prácticas culturales en dialogo horizontal entre las comunidades y las reflexiones teóricas. Finalmente se realiza un recuento de las acciones realizadas hasta el momento, tanto de las actividades donde se presentó a PachaKamani, desde la interpretación de la música hasta la reflexión de la patrimonialización de la música.

Esperamos que en los siguientes programas los oyentes puedan conocer e introducirse en la reflexión sobre nuestra cultura y partir de ello incentivar a la realización de investigaciones, reflexiones y conversatorios donde prime el dialogo intercultural.

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