Jacques Derrida... una Colección


Jacques Derrida (El-Biar, Argelia francesa 15 de julio de 1930 - París, 8 de octubre de 2004), ciudadano francés nacido en Argelia, es considerado uno de los más influyentes pensadores y filósofos contemporáneos. Su trabajo ha sido conocido popularmente como pensamiento de la deconstrucción, aunque dicho término no ocupaba en su obra un lugar excepcional.
Lo más novedoso de su pensamiento es la denominada deconstrucción. La deconstrucción, es un tipo de pensamiento que critica, analiza y revisa fuertemente las palabras y sus conceptos. El discurso deconstructivista pone en evidencia la incapacidad de la filosofía de establecer un piso estable, sin dejar de reivindicar su poder analítico. Cabe mencionar que la mayoría de los estudios de Derrida exponían una fuerte dosis de rebeldía y de crítica al sistema social imperante.








Temimbi Ñenbio del Arete Guasu


Temimbi Ñenbio. Flauta vertical tipo "quena" empleada por los Ava-Guaraní (llamados "chiriguanos") en el noroeste de Argentina y sureste de Bolivia. Acompañada por el angua guasu (bombo o "tambor grande") y el angua miri (tamboril o "tambor pequeño"), Esta es la música que se emplea en el "tiempo del Arete", concretamente en el Arete Guasu (Carnaval Grande), fiesta del maíz y de agradecimiento a Tumpa por la abundancia brindada a la comunidad grande o Tenta Guasu.
El Temimbi Ñenbio es una flauta sin canal de insuflación, posee escotadura en forma de U por el cual se sopla y para la digitación cuenta con cinco orificios frontales. Se construyen de sach'arosa (arbusto de madera blanda), takuara (cañahueca) y recientemente de tubería plástica o metal, por la ausencia de material. No tiene un tamaño estandarizado y mide entre 50 a 55 cm. 

Fuente de texto: Sánchez C., Walter. 1997. “Fiesta y guerra. Música, danza, cantos e instrumentos musicales de los guaraní-chiriguano.”



La revista ArqueoAntropológicas (Año 4, Nº 4. 2014), publicada por El Instituto de investigaciones Antropológicas y Museo Arqueológico de la Universidad Mayor de San Simón (Cochabamba), incluye como parte de una serie de investigaciones, el artículo titulado: 
El autor delinea un denso panorama de las principales corrientes teóricas con las que los investigadores se han acercado a la comprensión de la música y las sonoridades de las sociedades andinas de la Bolivia del siglo XX, principalmente en el ámbito rural. este recorrido lo lleva a considerar, de manera global, las influencias de las principales corrientes internacionales que van desde los iniciales abordajes desde la “musicología comparada” -primeras décadas del siglo XX-, los acercamientos “etnomusicológicos” –desde mediados de este siglo hasta por lo menos la década de 1980- hasta, finalmente, desembocar en lo que actualmente se ubica dentro de un ámbito amplio reconocido como “antropología de la música”. Dentro de estos marcos globales, matiza los principales énfasis de las investigaciones realizadas en la parte andina de Bolivia que van desde aquellos estudios descriptivos –necesarios en los primeros momentos– hasta aquellos que son postulados a fines del siglo XX asociados a miradas inter-disciplinarias que combinan la antropología, la acústica, la sociología, la historia. Al constituirse en una suerte de “estado del arte” diacrónico, resulta enriquecedor en la medida que posibilita miradas prospectivas y nuevos derroteros posibles sobre el estudio de la música y las sonoridades en Bolivia.

Link del Artículo: http://bit.ly/1xifdQK
Link de la Revista completa: 


Inauguración: viernes 13 de febrero del presente a horas 11:00 a.m.
Lugar: Museo Costumbrista "Juan Vargas" (calle Jaen y frente al Parque Riosiño, La Paz-Bolivia)

Carnaval y Jallupacha

Al referimos al Carnaval de inmediato viene a la mente la música, danza y alegría que se reúnen en este tiempo festivo; este evento se extiende en algunos días cargados de excepcionalidad, es una “ruptura en el tiempo”, centrado en lo festivo-religioso y lo lúdico. Sin embargo, para las culturas andinas, el Carnaval  forma parte de un todo, de una época, de un tiempo, donde el elemento lúdico y musical es parte de otros eslabones que conforman una compleja cadena de interacción ritual con el entorno múltiple.

Mediante esta exposición se muestra que el Carnaval, es decir el Anata-Pujllay, que es una expresión específica de la época del Jallupacha (tiempo de lluvia, en aymara). Se vincula con otras festividades y rituales, como ser: todos santos, k’illpa, la ch’alla de la ispalla, rituales a la lluvia, entre otros. Formando así la expresión de los conocimientos ancestrales que reúnen en la práctica misma a los rituales, textiles, música, danza e instrumentos, como forma de relacionamiento integrador con el entorno natural, animal, climatológico y productivo.

Música, danza y ritualidad

La exposición contiene elementos de la cultura material andina de Bolivia, que corresponden a la época de lluvia (Jallupacha). Se trata de una aproximación a la diversidad musical del departamento de La Paz, complementando con muestras de Oruro, Potosí y Chuquisaca, centrada en instrumentos musicales como ser los pinkillu, tarka y moseño en diferentes variedades y medidas (aerófonos), la wankara o caja (membranófonos) y la qonqhota-kitara (cordófono). También se tiene la indumentaria festiva de algunos de estos sectores y elementos rituales empleados durante este tiempo.

En un afán de contextualización, todos estos elementos que conforman la muestra tienen sus dimensiones sonoras y visuales, que corresponden a la práctica festiva y ritual de donde se generan.

Exposición dedicada a la memoria de Filomeno Condori (†) y Limber Nina (†) hermanos que hace poco nos dejaron.


El artículo "Cuando el Tejido Habla" es plagiado


Volvemos a publicar el artículo titulado "Cuando el Tejido Habla" de Gloria Villarroel Salgueiro, el cual PachaKamani difundió el 2008 en dos partes (ver 1 y 2). Este texto propone directrices sobre el pensamiento andino (dualidad y complementariedad entre otros) presentes en el arte textil andino, además de un breve panorama sobre los estudios realizados sobre el tejido. Inicialmente, "Cuando el Tejido Habla", fue presentado como una ponencia el año 2003 y luego es publicado el 2004 en los Anales de la Reunión Anual de Etnología del Museo de Etnografía y Folklore (descargar artículo original o ver en Scribd).
Lamentablemente, buena parte del artículo fue plagiado, y luego publicado el 2013 por "Xime Cash" (S. Ximena Castrillo H.), como parte de otro documento que ahora está publicado en Scribd. Ustedes pueden corroborar la relación (ver plagio).
Exponer este hecho, más que una denuncia o queja de lo ocurrido, creemos que nos debe llevar a reflexionar sobre nuestro rol como autores-investigadores-difusores. Hoy más que antes, muchos se atribuyen el apelativo de investigador/a; sin embargo, al tener "a mano" un sinnúmero de información en internet, o por la falta de tiempo, estamos tentados a tomar "atajos": el plagio. Por ello, es vital sobrepasar la línea de la auto-reflexión y pasar a la acción del reconocimiento del "otro/a": ya sea investigador/a, académico/a o "informante" de una comunidad. Pues muchas veces, el propio ejercicio antropológico (o cualquiera del área social) cae en la usurpación de los conocimientos del otro/a (ver Villarroel y Mújica, 2011:408-410).
El trabajo de Ximena Castrillo, desde un punto de vista testimonial y etnográfico podría ser interesante, ya que cita a otros autores e "informantes". Empero, evidenciar el plagio (manteniendo incluso el título del artículo original) trae desconfianza ¿será cierto lo que se lee?
Con todo, queremos traer nuevamente a colación cuestiones de ética en la investigación y práctica reflexiva constante, en procura de un diálogo de saberes.


La práctica textil es la herencia histórica entre la técnica y las significaciones que remiten a un pasado ancestral que se conjuga con las construcciones sociales actuales. Las significaciones reflejan historias comunitarias de distintos contenidos que se describirán. Estos contenidos tienen que ver con la construcción social de relaciones de conyugales, territoriales, de tipo ritual entre otras expresiones. La textilería originaria se constituye en una de las manifestaciones culturales estimada para su salvaguarda. La UNESCO ha declarado patrimonio inmaterial a varias expresiones de este tipo, contribuyendo a su rescate y continuidad, asegurando, de cierta manera, la transmisión de estos conocimientos. Sin embargo es necesario hacer una evaluación de los alcances de la patrimonialización haciendo un análisis de sus objetivos y resultados. Este análisis formula ciertas consideraciones que servirán como referente de evaluación patrimonial, así mismo son referentes para las relacionadas a la declaración de patrimonio y la práctica textil.
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Clastres, Pierre, Investigaciones en Antropología Política, México, Ed. Gedisa, 1987.

El tema central que se desarrolla en este libro es el problema del ser social primitivo, entendido como formación social en la que se manifiesta una lógica específica. Esta antropología política se apoya en la radical discontinuidad que existe entre las sociedades sin Estado y las sociedades de Estado, y plantea tres cuestiones fundamentales en las comunidades primitivas: la economía, la guerra y la religión. Como fondo problemático, Pierre Clastres se propone dilucidar el oscuro origen de la institución estatal: en el fondo, piensa, se trata de saber cuáles son las condiciones que hacen que una sociedad deje de ser primitiva. Los textos reunidos aquí en parte tienen un carácter de reflexión teórica, pero en parte son relatos vivos y vibrantes de los viajes de investigación de Pierre Clastres y de sus encuentros con tribus indias de Sudamérica.


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